Pienamente vivo al cavalletto: una conversazione con Michael Stevens (Parte II)

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Quella che segue è la seconda metà della conversazione tra Tod Worner, caporedattore della rivista Evangelization & Culture del Word on Fire Institute, e il direttore artistico di Word on Fire Michael Stevens per discutere del suo dipinto originale, La Pentecoste. Queste conversazioni sono apparse per la prima volta in Evangelizzazione e cultura, numero XI, “Le quattro ultime cose”.

Puoi leggere la prima parte della conversazione qui.

Tod Worner: Potresti parlarmi un po' degli artisti e delle opere d'arte che hanno influenzato La Pentecoste?

Michael Stevens: Ci sono tanti artisti che hanno influenzato il modo in cui penso all'arte, ma tre in particolare mi vengono in mente perché hanno avuto un ruolo unico nell'ispirazione di questo pezzo. Come ho detto prima, la composizione centrale del dipinto - le figure e i volti - è presa direttamente da un'opera del maestro spagnolo e frate domenicano Juan Bautista Maíno. Quindi, in un certo senso, è più che influenzato da Maíno: il pezzo appartiene davvero a lui e sarebbe stato del tutto impossibile senza la sua meravigliosa visione della Pentecoste del 1614.

Come ho detto, però, volevo che questo pezzo fosse letto di nuovo come nuovo, quindi per portare l'originale Maíno ai giorni nostri, mi sono affidato, a vari livelli, al lavoro di altri due artisti. I nove frutti che appaiono attorno alle figure (che rappresentano i nove frutti dello Spirito Santo descritti in Galati) si basano sui dipinti di nature morte di Paul Cézanne (1839-1906), un influente maestro del primo modernismo e padre del movimento cubista. Sono cresciuto visitando l'Art Institute of Chicago, che ospita diverse deliziose nature morte di Cézanne, e ho sempre amato il modo in cui dipinge la frutta. Anche nei suoi dipinti più modesti, le pennellate di Cézanne hanno questa qualità geotica meravigliosamente sfaccettata. Mentre osservi una sua natura morta, hai davvero la sensazione che un senso di spazio e prospettiva fratturato e cubista stia cominciando a prendere piede. È proprio lì, proprio sotto la superficie di ogni mango e pera: l'astrazione.

L'artista a cui questo pezzo potrebbe essere più debitore a livello concettuale, però, è lo scultore e pittore contemporaneo Jeff Koons. Per qualcuno che legge questo articolo e conosce l'arte contemporanea, questo potrebbe essere sorprendente e persino scioccante: Koons è un noto provocatore e alcuni dei suoi pezzi (in particolare i suoi primi lavori) sono altamente problematici da una prospettiva morale cattolica. Alcuni lo vedono come il nuovo Warhol, una sorta di manifesto dell'arte contemporanea la cui influenza, nel bene e nel male, è ovunque. Per qualche ragione, nonostante tutte le polemiche sul suo lavoro, c'è un suo ciclo di dipinti chiamato la serie Gazing Ball che mi ha sempre affascinato. Sono una serie di copie esatte di dipinti di vecchi maestri (e intendo proprio esatte), con un'unica sfera blu metallizzata posizionata circa un pollice davanti alla tela per riflettere lo spettatore come uno specchio. Qualcosa nella perfezione delle copie che ha realizzato in quella serie, combinata con la sfera a specchio che lente tutto dentro e fuori proporzione, mi affascina completamente. È una bella meditazione su quanto sia realmente complesso il processo di guardare l'arte. Stai guardando questa copia perfetta, diciamo, della pala d'altare del Beato Angelico, e ti rendi conto che, almeno dal tuo punto di vista, e in quel momento, potrebbe davvero anche essere l'Angelico originale. Niente dell'oggetto fisico potrebbe essere cambiato per farlo apparire più autentico ai sensi. Ad aggravare questo effetto c'è il modo in cui vedi te stesso e il dipinto riflessi nei due emisferi della sfera metallica, con la metà posteriore che riflette l'arte e la metà anteriore che riflette te. Cosa sta succedendo esattamente nel divario intermedio? Cosa succede veramente quando guardiamo l’arte? Inconsciamente da parte di Koons, immagino, questo tipo di domande sollevate nella serie Gazing Ball portano naturalmente a una discussione sull'immaterialità dell'intelletto e sull'immortalità dell'anima.